打翻了牛奶，哭也没有用，因为宇宙间的一切力量都在处心积虑地打翻它。

翻看我以前记的笔记时，突然看到了我之前记录的这句话，已经不记得当初记录下这句话时的心情了，但是现在看到却有些莫名的感触。

这句话颇有点决定论和宿命论的意思，那时候的我可能确实有点偏向这种想法，认为或许世间的一切都是决定好了的，所有的事情都是必然会发生的，我们能做的只有选择接受或者不接受，当然无论如何最后都是只能选择接受的了。

这样的人生很像是一个RPG游戏，我只是在一个剧本中扮演我自己，走向一个未知的，不由我决定的结局，所有的事情都有我的参与，一切却又和我毫不相关。我想起来了之前玩某个游戏的时候，我无数次回档，想要救一个和我关系很好的剧情角色，我以为是我枪法不够好，是我反应不够快，是我观察不够细致，后来才发现，这根本就是一个高明又低劣的策划设计好的内容，他的死只是因为时间线走到了这里，我做的一切根本都是徒劳。其实这样还是挺让人沮丧的。游戏我可以选择不玩了，但是面对人生这样一场游戏，真的能够说“我不玩了”吗？我不知道。

这个游戏我最后还是玩下去了，因为我真的很喜欢这个游戏，而在这个游戏后面，我又经历了更多让人崩溃的场景，也经历了很多精彩画面，直到最后，我仍然很喜欢这个游戏。也许人生也是这样？我不知道，要是有办法提前看一下结局就好了，也许真的有这么一种办法呢。

有这种想法的人，最后是一定会看向玄学的了。在看玄学之前，也许有一个更加重要的问题需要问问自己，假如真的能够窥知自己的结局，我愿意被“剧透”吗？

对我来说，这个问题其实不用想，我愿意被剧透，我会主动去寻求剧透。我喜欢看小说，在我选择看一本小说之前，我会主动去网上搜索大致的故事情节以决定我是否要看这本书，我需要知道这本书是否值得一看，对我来说，真正的乐趣从来不在于未知和跌宕起伏的剧情，而在于沉浸式代入角色时体验到的喜怒哀乐，在忘我地沉浸在书中时，我是想不到已经“剧透”的内容的，只有当某些似曾相识的片段出现时，我才恍然大悟“嗷，原来这个情节我看到过的”，可是这时候又有什么所谓呢。不同的是，和游戏一样，这本书我可以选择不看，那么人生呢？

假如真的能够剧透人生，我仍然不介意看看，毕竟，还有什么比这个更能“沉浸式”的呢。只是这终究只是一个假设，当我将目光转向玄学时，我首先看到的时八字六爻这些，我尝试去解读，尝试去占卜，但是渐渐发现，这些东西可以解读的方向太多了，同一个现象和卦象，不同的流派会有不同的解读，有些时候甚至会得出截然相反的结果，而周易本就讲定数和变数，所谓“大道五十，天衍四九，人遁其一”，万事万物皆有变数，到这里其实就已经和决定论和宿命论相左了，或许可以称为“不完全决定论”，毕竟它认为大部分是“命”的范畴了。到现在其实我仍然对玄学很感兴趣，即便它无法解决我的问题。

剧透的路注定是走不通的，玄学也无法解决这件事。而我的想法也在不停地变动中，最开始的那个问题已经不重要了，即便真的是宿命，一切终究都是我要去体验的，我也乐于去体验。我认为自己是一个“乐观的悲观主义者”，也在于此了。

人生的意义在哪里呢？相信决定论的人想到这个问题的时候，很容易陷入虚无主义，认为一切都是无意义的。打翻了牛奶，哭也没用，不哭也没用，清理也没用，不清理也没用，所有的行为，其价值均为“零”。这样的人，可能会躺在地上看着牛奶，甚至倒掉剩下的牛奶，反正也是无意义的。

好在我从来都没有笃信过决定论，所以没有这么极端过，但是这个问题确实也一直萦绕在我心中。我很早就开始探索，上大学的时候我选修过西方哲学史，发现很多人都在思考这个问题，各种哲学流派甚至宗教都有自己的解释，后来我了解到“存在主义”，这种探索才逐渐慢下来，当前的探索似乎已经能够给我指明一个方向了，关于存在主义，或许值得单独写一些东西，但是这是以后的事情了。总结起来其实还是我最初在朦胧中给自己定下的基调“乐观的悲观主义”：

即使人生是荒诞和无意义的，我也要做点什么去对抗这种无意义

打翻了牛奶，我乐意做什么就做什么